Пищевой пост — это хорошо, но «если бы в посте всё дело было бы в еде, то святыми были бы коровы» — преподобный Иоанн Дамаскин. Давайте обратимся к святым подвижникам и поговорим о посте душевном.
Искушения — это лишь наша реакция на них.
Впереди Великий пост — светлое для христиан время, когда идет приготовление к Празднику праздников — Светлому Христову Воскресению. На протяжении сорока дней христиане готовят себя к исповеди, принятию Святых Таин Христовых, и, как учит нас Церковь, совершают и созидают в своем сердце добродетели. Ведь тот пост богоугоден, в котором человек духовно очистился и после очищения приносит Богу добрые плоды. Во время доброго поствования, покаяния и богоугодной жизни, мы освящаем свое сердце. Однако, нередко можно услышать об «искушениях», которые препятствуют нам в этом праведном труде. Какие же это искушения? Вероятно, это — внешние раздражители, или, если быть точным — наша реакция на них. Как же преодолевать искушения? Давайте обратимся к аскетическому (духовному) опыту святых отцов.
Подвижники составляли труды из своих наблюдений, стараясь облегчить духовный путь каждого инока и мирянина. Их путь личного опыта отличался от опыта святительского. Многие из них были монашеского жительства. Монашество в первые века христианства явило миру уникальный опыт аскезы — духовного наблюдения за собой, где уделяется особое внимание своей повседневной жизни. Здесь и далее (вместо библиографического списка и сносок) я буду использовать труды преподобного Аввы Дорофея, классификацию духовных болезней Евагрия Понтийского, труды преподобного Исаака Сирина, а также использовать ссылки на Священное Писание.
Прежде всего, давайте разберемся как возникает искушение и что нас провоцирует. Обратимся к трудам преподобного Исаака Сирина. Святому Исааку присуща некая мистика, он по-своему истолковывает аскетическое делание. Самым главным для нас является его аскетические труды, которые сформировали термин «аскетическое поведение».
Проанализировав его наставления делаешь вывод, что основные принципы аскетики (духовного роста) кроются в духовном поведении и самоконтроле. Поведении как делании — в труде, упражнении и умозрении, и в самоконтроле — как управлении разумом — глазами своей души — через пост, молитву, контроле помыслов, борьбе со страстями. Значительное внимание святой уделяет управление силами души. Святой видит душу как на сферу борьбы ума с внешними воздействиями или прилогами. Прилогом он называет мысль, способную оставлять в душе отпечатки памяти, вызвав в ней движения, создав прочную ассоциацию. То есть мысль, попавшая в разум, — добрая или злая, ищет в человеке подобный себе отпечаток. Отпечатки могут приразить к уму грех или добродетель. Таким образом мы получаем выстраивание целой системы, которая необходима в поступательном духовном росте.
Преподобный говорит о зрении души — об умной ее составляющей, которая может помрачаться от греха и способности воображения, которая создает внутри нее эти отпечатки. Око души — разум. Что направляет нас к высказыванию Господа о чистоте ока (Мф 6:22). Соответственно, помутнение разума грехом ослепляет душу, и та привыкает к деланию плохого. Справедливо здесь и такое высказывание, что «человек воспринимает то, что есть в нем самом». То есть, исходя из идеи преподобного об «отпечатках» можно сказать, что если есть в душе какой-либо гнездящийся грех, то это же человек будет воспринимать в окружающем мире.
Обращаю ваше внимание на то, что говорит преподобный о целомудрии ума — не просто бороться с помыслами, но и перестать задерживаться на них, то есть встать выше борьбы — с искренностью сердца очистить умственный взор, истребив всякую мысль об этом, храбро оставив их, изгнав помысел, и истребив его отпечаток в душе.
Механизм образования страсти в душе и победа над ней по святым отцам.
Автором прилогов является сатана, автором добрых помыслов — ангелы, вестники Божьей воли. Неплохо бы рассказать о том, что может сформироваться из «выросшего прилога». Отмечу, что для каждой из восьми страстей (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость) и их различных составляющих (страх, человекоугодие, безразличность, лицемерие, сластолюбие, поиск похвалы, обида, зависть, осуждение, похоть, смехотворство, курение табака, алкоголизм и другие), через которые дьявол пытается уловить душу, существуют свои прилоги.
Греховный помысел может быть как постепенно приходящим, так и более реактивным, например, провокация на агрессию, осуждение кого-либо. После того, как помысел предлагается человеческому разуму, в нем обнаруживается отношение к нему свободной воли человека в виде отклика чувства по поводу возникшего в уме: человек может по своему собственному желанию либо отнестись к помыслу с любовью и приятием, либо отвергнуть от себя с ненавистью. От решения человека зависит дальнейшая судьба прилога – остаться или не остаться ему в разуме у человека.
Если человек это прилог не отвергает, но оставляет у себя в сознании, то это значит, что возникший прилог для данного человека не чужд, он человеку сродни. Человеком это выражается в сочувствии явившемуся ему помыслу, и он, медля в помысле, как мы видим, испытывает чувство удовольствия. В аскетике это называется сочетанием с помыслом или содружением. Чтобы освободить разум от возникшей, опутывающей сознание, ассоциации и этим остановить испытываемое чувство удовольствия, необходимо отвлечь от него внимание напряжением воли, так как многие помыслы уходят сразу, если их пропускаешь и оставляешь без внимание. Борьба в данном случае заключается лишь в свободном выборе и отгнании прилогов.
Если же чувство удовольствия не покидает разума человека, то она сменяется решимостью сделать это, так как это опосредовано предвкушением удовольствия. Можно говорить о том, что грех в намерении уже совершен. Равновесие в духовной жизни здесь нарушается окончательно — душа полностью предается прилогу и стремиться его исполнить. У подвижников это называется соизволением.
До совершения греха на деле, а бывает и до самого принятия окончательного решения поступка человек иногда переживает еще и борьбу между таким страстным влечением и добрыми составляющими своей природы — стыд, совестливость, страх Божий (все это — свойства человеческой души, так как душа, очищенная от грехов, пребывает в свете славы Божией, в которой пребывали прародители — Адам и Евва). Такая борьба может быть лишь в том случае, когда в человеке еще нет дурного навыка.
После совершения поступка человек приобретает навык, который является такой стадией развития страсти в душе, когда греховная склонность глубоко засела в человеческой природе.
После навыка возникает пленение, здесь воля человеческая утрачивает возможность нормального и обязательного контроля над потребностями. Воля подчиняется страсти, и, как говорится, совершающий грех — раб греха, служитель ему, так как воля его и разум подавлены. В результате чего страстное пленение увлекает душу в сторону объекта страсти, заставляя человека направлять всю свою мыслительную энергию на этом объекте.
Страстью собственно называют такое состояние человека, когда склонность ко греху становится свойством его характера, когда черты этой страсти проявляются в словах, поступках, мыслях, то есть неотъемлемой частью его настроения, мысли уже заняты предметом страсти, ее совершению. Оружие против страсти — воздерживание от совершения действия, изгнания помысла о ней, слезная молитва Богу и пост. За осознанием греха, нанесения вреда самому себе и близким должен последовать и немедленный отказ от него. В 118 псалме даже есть подходящие для предыдущего предложения строки: «сего ради ко всем заповедям Твоим направляхся — всяк путь неправды возненавидех». То есть как только человек встает на путь совершения заповедей, то более не смотрит назад — в грязь греха, в которой он был до покаяния и исправления.
Мы выяснили, что именно помыслы мешают христианину достигнуть нормального духовного состояния, приближаться к праведной жизни и спасению души, они ввергают разум человека, — его сердечные очи, в погибель. Таким образом, главная задача христианина сводится к приобретению деятельной способности владеть умом своим в помыслах. Следовательно, человеку неоходимо направлять и исправлять приходящие помыслы и соглашать их с волею Божией.
Псалом 50-й как источник аскетики в повседневной жизни христианина.
Продвигаясь по теме аскетики, разобравшись с механизмами победы над страстями, давайте продолжим тему духовного роста. Самый хорошо известный нам псалом 50-й читается каждый день и по нескольку раз на службах в храме. Какая тайна скрывается в покаянном псалме святаго пророка и царя Давыда? Анализируя текст 50-го псалма можно уловить одну замечательную последовательность — последовательность в духовном росте человека.
Сначала человек по совестливости своей осознает себя грешным. Сокрушаясь перед Богом он говорит, что мол и сам он от греховной среды. (стихи 1-5). Видя свое духовное безсилие он обращается к Всевышнему: «Но Ты, Господь Бог мой, вселильный можешь меня очистить и сделать мое сердце белее снега» (стихи 6-9). Далее, очистившись силой Божией от греха он призывает Бога очистить и созидать чистоту своего сердца. От этой чистоты подается человеку дарования Духа Святаго (стихи 10-12). Такие дарования ему откроются, что сможет он научить и беззаконных путям Божиим и даже те, которые ничего не знают о Боге — обратятся к Нему (стих 13). Возрастая в добродетелях пророк говорит: «Господи, Ты откроешь уста мои, и я возвещу хвалу Твою» (стихи 13-15). И тогда Бог благоволит ему и примет жертву от него, жертву истинную — от чистого сердца (стихи 16-19).
Духовный рост по преподобному Исааку.
Продолжаем исследовать тему духовного роста. Главное место занимает у Исаака Сирина сердце — он воспринимает его местом восприятия благодати Святаго Духа. Если очищается сердце, то чистым становится и сам человек. И нормальное состояние такого сердца — молитва. Говоря иным языком — сердце — духовное тело человека, недоступное, между прочим, для дьявола. Святой называет сердце — корнем чувств, внутренним святилищем, местом, где формируется новое небо. Очищение своего сердца (в т.ч. покаянием) — путь, лестница, ведущая в Царствие Божие.
«Начало Восхождения — страх Божий». Святой раскрывает для нас идею совестливости и стыда, отдания отчета перед Богом, но не перед собой, ибо тогда это было бы оправданием самого себя. После этого он предлагает положить основание добродетельного пути — хождении в законе Господнем (Пс. 118, 119, 105), постоянно говоря о том, что необходимо «исследовать Писание» (Ин 5: 39). Святой с легкостью черпает цитаты из Священного Писания. Этим же и объясняется стремление познавать пути Божии через занятие разума словами Божиими.
Для нас, с точки зрения аскетизма, является важным занятие ума и отхождения от путей мира — именно это удаляет от нас и от лукавых помыслов. Поддержание разума в чистоте приводит к понятию «разумности», которая при свободной воле человека может в помутненном состоянии вызвать склонность ко греху.
Возобладав над разумом, очистив сердце, двигаясь верным путем, христианин всегда ощущает среди слов Писания некий духовный луч, помогающий разуму отличать обычные слова от сказанных возвышенно ради душевного просветления. Это нарочито поясняет нам тему духовного возрастания человека, который положил в своей душе отпечатки добродетелей, взрастил веру и двигается путем спасения. Через эту благодать душа сподобляется восторга, а через отпечаток благодати — стремится к ней еще больше желая постичь Божественный путь. «Подобное стремится к подобному» (Сирах 13:19-20). Просветление Исаак Сирин ограждает и истинным ведением, дабы не сбился с пути просветленный, то пусть избегает мудрований и не почитает мудрецом того, кто ради временной жизни порабощает разум страхом смерти. Следствием просветления является и желание делиться добродетелью.
Святой раскрывает для нас смысл оставление памяти о содеянном, так как это следует нам в напоминание о вреде и ревнованию о чистоте. Тем не менее, ревность о чистоте забирает из разума скорбь воспоминания. С этим добрым чувством перейдем к опытности. Одним из важных движений в сторону просветления является деятельная мудрость, то есть та, которая подкреплена опытом духовной жизни, что является отсылкой к апостольскому посланию (Иак 1:19-27). Мудрость, приобретенная опытом деятельности — надежное сокровище, а пустая мудрость — залог позора.
Между тем, святой подкрепляет христианина тем, чтобы не впадал он в тонкие страсти, но всегда помнил о тех, кто превосходит его добродетелью. То есть о смиренномудрии.
Вместо заключения.
Наконец, что же мы почерпнули уникального и интересного и душеполезного у святых? Тему исцеления от страстей. Тому, кто сопротивляется исцелению — умножаются страдания. Не исправившись духовно невозможно движение дальше. Наличие хоть какой-либо «грязинки» в сердце, — закрывает путь к настоящей добродетели. Человек, который творил добродетели и даже воскрешал и совершал иные чудеса, но не исцелил в себе какую-то точащую страсть — погибнет от нее, ибо она прорастает и вводит человека в погибель и лишает просветления души. Увидев, что человек приобретает добродетели, дьявол стремится помрачить ум, призывая к лености и неусердной молитве. Ведь только очистив свое сердце, когда молитва и постижение Божественных словес так сладко, лукавый стремится сбить душу с верного пути, лишить ее Божьей помощи и стремления к Нему. Это, своего рода, противовес просветлению. Потому и ищет лукавый способов к затмению нашего разума и естественных барьеров души — совести, стыда, страха Божия и иных добродетелей, печати которых отгоняют злые помыслы и привлекают добрые.
Используя разум как средство избегания греха (свт. Иоанн Златоуст), человек становится на борьбу подготовленным, так как наша свободная воля, данная нам Господом Исусом Христом, сокрушившего наши оковы греха Своим Воскресением, — это оружие.
Искусный поиск в себе духовной грязи, тонких грехов, нераскаянных поступков и обнажение их на исповеди — верный способ очиститься. Поиск проблемы в самом себе и ее решение — это одна из аксиом аскетизма. Нельзя лечить других, будучи больным самому. Потому и подает Бог дарования такие, что самый грешный по своему покаянию способен очиститься, «отверзнуть уста свои и возвестить хвалу Богу». В этот Великий пост, как и на всякий день, пусть вам благопоспешествует благодать Божия.
| Автор(ы): | Чтец Даниил Андрюков |
|---|---|
| Медиа: | Чтец Даниил Андрюков |