- Христианское благочестие содержит, прияв от святых апостол чрез письменное и словесное наставление»[1]. Весьма интересно об Предании рассуждает известный теолог и философ, основоположник «непатриотического» синтеза Владимир Николаевич Лосский. В частности, в своих трудах «По образу и подобию»[2] и других[3].
В главе «Предание и предания» автор пытается разобраться – что же такое собственно Предание? Он пытается определить подобающее Преданию «место в конкретной реальности церковной жизни»[4]. Его волнует вопрос – что значит «быть в Предании[5]»? А также – что может получить человек, если будет познавать Истину в Предании[6]. Весьма важная мысль была высказана о Священном Предании, что оно служит основой для новых догматов Как известно, одним из важнейших понятий в христианском богословии является Священное Предание. Что же это такое? Св. Арсений Уральский определяет его следующим образом: «Предание церковное именуется то, что, «новых формул Истины[7]».
2. Для того чтобы разобраться в первом вопросе, автор рассуждает вообще о правильности вообще нужно ли давать точное определение Преданию или его можно только описать? Для этого Лосский прибегает к древним святым отцам и, прежде всего, к святому Василию Великому. На основе своих рассуждений автор дает точный ответ на поставленный вопрос: Предание – есть «жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей свете, а не в естественном свете человеческого разума[8]».
Говоря о месте Предания, Владимир Николаевич пишет, что Священным Преданием пронизана вся сущность Церкви. Предание «одновременно относится и к горизонтальной и к вертикальной линии Истины, обладаемой Церковью[9]».
Находиться в Предании и быть в нем означает «хранить живую Истину в свете Духа Святого, или, вернее, быть сохраненным в Истине животворной силой Предания[10]». Также храня «живую Истину», нужно уметь отсеивать еретические плевела. Говоря об этом, Лосский пишет: «Предание представляется критическим духом Церкви[11]». Через призму Священного Предания любой христианин сможет отличить чистоту веры от её пародии.
Если человек будет познавать Истину через Предание, тогда этот его духовный рост будет сопровождаться «усовершенствованием в святости[12]».
Как нам кажется, что одна из главных, краеугольных мыслей Лосского лежит в том, что Священное Предание позволяло древним отцам Церкви Христовой давать четкий и адекватный ответ всем вызовам (ересям, расколам). Также, все догматы Церкви были выработаны в эти периоды церковных нестроений на основе, прежде всего Священного Предания[13].
На страницах другого труда Владимира Николаевича «Очерк мистического богословия восточной Церкви», мы встречаем достаточно любопытное утверждение касательно раскрываемой темы реферата. Лосский пишет: «Восточное предание никогда не проводило резкого различия между мистикой и богословием, между личным опытом познания Божественных тайн и догматами, утвержденными Церковью[14]». То есть другими словами, в понимании автора, Предание – это не только некая духовная «жизнь» в Церкви, но и как определенное отношение к ней.
3. Попробуем провести небольшой итог. Труды В.Н. Лосского достаточно подробно говорят нам о разном понимании Священного Предании в современном мире. Автор методично раскрывает одну дверь за другой в попытке более объемно изложить суть заявленной темы. Однако, для современного читателя, как нам кажется, всё же важно изложить определение Священного Предания более четко и не многословно. Современные люди, даже христиане стремятся к простоте и доступности. Предполагаем, что стоит изложить это определение более сжато. В нем, при краткости изложения, следует донести самую суть Священного Предания. Чтобы всякий желающий познать глубину учения Христовой Церкви не преткнулся множеством излагаемого, но прочитав немногое, заинтересовавшись, стал бы изучать эту проблему более подробно.
На наш взгляд был упущен важный момент – кто является первым устроителем Предания в первой христианской общине? Чей человеческий авторитет охраняет чистоту Священного Предания?
Ответ на поставленные проблемы существуют ответы у святых отец. Так, достаточно хорошо раскрывает эту тему святитель Василий Великий: «Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторыя мы имеем от письменнаго наставления, а некоторыя прияли от апостольскаго предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют едину и ту же силу для благочестия[15]».
Действительно Священное Предание получило свою жизнь именно от апостолов и одинаково почитается Святой Церковью, как и Священное Писание («письменное наставление»). Согласно св. Василию пишет свщ. Ириней Лионский: «Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире[16]».
Подчеркивая эту мысль, что апостольский авторитет, апостольское свидетельство – нерушимый фундамент Предания, известный теолог, новообрядческий протопресвитер Иоанн Мейендорф пишет: «Христианская вера основывается на историческом факте, она покоится на апостольском свидетельстве – уникальной и ненаследуемой привилегии тех, кто в самом деле видел Воскресшего Господа[17]». Исходя из сказанного попробуем дать более точное, на наш взгляд, определение Священного Предания.
4. Итак, Священное Предание – это всё то, что содержит христианское благочестие, приняв от святых апостол через письменное и словесное наставление. Наше скромное определение основано на выше изложенном, а также, на известных словах апостола Павла, обращенных к солуньской христианской общине: Братие, стойте и держите предания, имже научистеся, или словом, или посланием нашим (2 Сол. 2, 15).
Исследуя работы Владимира Николаевича Лоссского, мы увидели достаточный серьезную проблему в осмыслении автором сущности и истории Раскола Русской Церкви XVII века. Для Христовой старообрядческой Церкви вопрос сохранения Священного Предания стоит весьма краеугольно.
Итак, у Владимира Николаевича мы читаем – старообрядческая Церковь похожа на «экклезиологическое монофизитство», которое «проявляется в желании видеть в Церкви её преимущественное Божественное бытие, где каждая подробность священна, где всё обязательно, как Божественная необходимость, где ничто не может быть изменено или преобразовано, ибо человеческой свободе, «синергизму», соработничеству человека с Богом нет больше места в этом священном организме, исключающем человеческую сторону: это некая магия спасения, действующая в точно исполняемых таинствах и обрядах»[18].
Но попробуем беспристрастно разобраться на каком-либо примере. Может действительно, старообрядческая Церковь не сохраняла апостольские предания, а лишь приучала к «некой магии спасения». Думаю, что можно следовать за святителем Василием Великим, который, приводя примеры неписанных апостольских преданий, пишет: «О первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Исуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием?»[19].
То есть попробуем разобраться «О первом и самом общем» — крестном знамении…
Каким же образом крестились в древности – одним перстом или двумя, а может тремя, или это было не важно? Попробуем на примере крестного знамения рассмотреть – было ли это Священным Преданием или это только один из канонов, или обрядов, которые подлежат изменению и развитию – «человеческой свободе»?
Отвечая на эти вопросы, невольно обращаешься к современным учебникам по литургическому преданию, где теме крестного знамения всегда уделяется внимание. И вот, мы находим соответствующий ответ на поставленные вопросы: «В Библии ничего не говорится о том, что нам следует осенять себя крестным знаменем; и тем не менее этот обычай существует с апостольских времен и неукоснительно соблюдается Церковью. Правда, со временем сама форма того или иного обычая может меняться… во времена святителя Иоанна Златоуста, мы увидели бы, что… некоторые христиане тогда крестились, знаменуя большим пальцем крест на лбу»[20]. Читая эти строки, возникают вопросы: — Почему только «некоторые христиане» крестились одним пальцем? А другие тогда как крестились? То есть возникает ещё больше проблем.
Автором данного учебника прозвучало важный термин – «форма менялась». Думаю, мы должны глубже рассмотреть данный вопрос. Форма – это выражение содержания. Содержание – вот что главное. Несомненно, что Сам Господь дал Своим апостолом то Божественное содержание, которое должно остаться в веках. Например, Святое Евангелие, которое мы читаем и через это получаем всё полезное для своей души. Ведь нельзя сказать, что в древности Евангелие было написано только для первых христиан, для их нужд. Святое Евангелие написано на все времена, для всех живших, ныне живущих и тех, кто будет жить на нашей грешной земле! В евангелистах говорил Святой Дух. Так и в Священном Предании – разве может меняться содержание? Ведь оно истинно на все века. Если мы что-то изменим, то, по святому Василию, «неприметно повредим Евангелию в главных предметах»[21].
Содержание же подбирает для себя подходящую форму. Ту форму, в которой будет в полноте высказано содержание, его полный смысл. Если мы верим, что крестное знамение – это апостольское предание, то оно уже само по себе предполагает определенную форму. Как Святое Евангелие – оно уже имеет форму набора определенных слов и букв. Если мы будем менять форму этого святого набора – мы непременно исказим эту святую книгу, тем самым повредим Христовой непреходящей Истине.
Но что интересно, автор «Мистического богословия» сам пишет ниже уже согласно нашим скромным рассуждениям: «А христианское предание – не только совокупность догматов, священных установлений и обрядов, хранимых Церковью, но, прежде всего, то, что выражается в этих внешних формах; оно живое предание (курсив мой – о.В.), есть непрестанное откровение Святого Духа в Церкви… Быть в предании – значит опытно участвовать в открытых тайнах Церкви»[22]. Действительно, внешние формы выражают живое Предание Церкви. Как нельзя лучше Владимир Николаевич отражает сущность обрядов, как внешних форм, в которых действует Святой Дух.
Но всё же нас тревожит это упоминание автора «Введения в литургическое предание» о святом Иоанне Златоусте. Откуда это взято утверждение о крестном знамении одним пальцем. И, благодарение Богу, мы разрешили терзавшее нас сомнение.
У известного историк церкви – епископа Филарета Черниговского (1805-1866гг.) читаем, что раньше крестились одним перстом. И для подтверждения своей теории приводит цитаты к одноперстию святого Иоанна Златоустого: «Когда знаменуешься крестом, то представляй всю знаменательность креста… не просто перстом (при этом епископ Филарет поставил и греческое наименование его – «дактило») должно изображать его»[23]. Епископ Филарет ссылается на 54 беседу от Матфея святителя Иоанна. Но, что интересно, магистр богословия протоиерей Григорий Дьяченко, когда переводил это место – он написал иначе. А именно: «не просто перстами должно изображать крест»[24].
Такое противоречие в переводе: почему одни и те же слова Златоуста у разных переводчиков стоят различно? Но благодаря тому греческому слову «дактило», которое Филарет Черниговский написал по-гречески не единственным числом и не множественным, но двойственным – это противоречие разрешилось. Получается святой Златоуст учил изображать крестное знамение двумя перстами, но переводчики его беседы не держались того правила, чтобы строго удерживать в числе двойственность. Поэтому один переводчик по ближайшему сходству в написании у греков двойственного числа в падежах именительного и винительного с дательным единственного переводит единственным числом. Он считает себе это позволительным, поскольку в нашем языке выражать единственным числом – двойственное. Так, например, часто говорят: «Слышал своим ухом» или «Видел своим глазом». Но все понимают, что говорится за оба уха или за оба глаза. А другой переводчик двойственное число греческого слова переводит числом множественным на том основании, что также бывает в русском языке, двойственное выражается множественным.
За неимением возможности более глубже раскрыть тему способа крестного знамени в древности, закончим высказыванием профессора Московской Духовной Академии Каптерева Н.Ф., который пишет, что сторонники троеперстия «не могут привести в пользу троеперстия ни одного авторитетного свидетельства вроде тех, какие имеет за себя двоеперстие»[25].
Значит, отцы Стоглавого собора не погрешили, назвав двуперстное крестное знамение – Преданием преданным Самим Исусом Христом. Значит оно и есть Священное Предание, согласно святителю Иоанну Златоусту.
Христова старообрядческая Церковь осталась последовательна в вере, она осталась с те апостольским духом Священного Предания, за которые и вынесла многие годы страшных гонений. Архиепископ Андрей Уфимский[26] пишет: «Старообрядцы, защищая чистоту Евангельского христианства, восстали против самовластия иерархии, в лице патр. Никона, и охранили тем чистоту русского православия… Старообрядцы выработали великолепную формулу отношения к церковным обрядам. Они говорят, что обряды — это драгоценный сосуд, который сохраняет в себе церковные чувства. Неуважение к церковным обрядам и вообще к церковному быту породило у господствующей церкви полную недисциплинированность и повлекло за собою полную гибель церковной общины… Такова правда старообрядчества – ясная, бесспорная, и светлая»[27].
Итак, в заключении стоит подчеркнуть, что Священное Предание крайне важно для спасения душ человеческих. В нём заложена сама суть Истины-Христа и через него (Предание) мы имеем возможность достигнуть жизни вечной! В чем да поможет нам Бог!
Многогрешный иерей Василий Андроников
[1] Арсений, еп. Уральский. Оправдание Старообрядствующей Святой Христовой Церкви. М. 1999. С.79.
[2] Лосский В.Н. По образу и подобию. М., 1995.
[3] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви. М., 1991.
[4] Лосский В.Н. По образу и подобию. М., 1995. С. 139.
[5] Там же. С. 144.
[6] Там же. С. 146.
[7] Там же. С. 149.
[8] Там же. С. 138.
[9] Там же. С. 140.
[10] Там же. С. 144.
[11] Лосский В.Н. По образу и подобию. М., 1995. С. 141.
[12] Лосский В.Н. По образу и подобию. М., 1995. С. 146.
[13] Там же. С. 149.
[14] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви. М., 1991. С. 9.
[15] Святаго Василия из 27 главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию. Правило 91 // Ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-svyatogo-vasiliya-velikogo-s-tolkovaniyami/9 (дата обращения 17. 11. 2017).
[16] Adversus haereses 3. 3. 1.
[17] Мейендорф И.прот. Православие в современном мире. М., 1997. С. 51.
[18] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви. М., 1991. С. 141.
[19] Святаго Василия из 27 главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию. Правило 91 // Ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-svyatogo-vasiliya-velikogo-s-tolkovaniyami/9 (дата обращения 30. 11. 2017).
[20] П.Ю. Малков. Введение в литургическое предание. М. 2016. С.11.
[21] Святаго Василия из 27 главы книги о Святом Духе, к блаженному Амфилохию. Правило 91 // Ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-svyatogo-vasiliya-velikogo-s-tolkovaniyami/9 (дата обращения 30. 11. 2017).
[22] Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви. М., 1991. С. 178.
[23] Филарет Черниговский. Богослужение русской церкви до монгольского времени. М. 1847. С.30.
[24] Дьяченко, магистр богословия. Уроки и примеры христианской надежды. 1894. С. 318.
[25] Каптерев Н.Ф. профессор. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. Сергиев-Посад. 1913г. // Ресурс http://www.odinblago.ru/kapterev_nikon/4 (дата обращения 13. 07. 2021).
[26] 1 апр. 1932 г. арх. Андрей «был отправлен в очередную ссылку, куда ему с Рогожского кладбища (по непроверенным данным) были посланы Святые Дары, дарохранительница и омофор. Расстрелян в Ярославском политизоляторе. Вопрос о правомерности отнесения еп. Андрея к числу архиереев белокриницкой иерархии по-прежнему считается открытым вследствие как не разработанности архивных документов, так и крайне непродолжительного периода его пребывания на свободе. Но, во всяком случае, составитель биографического словаря епископов господствующей церкви митр. Мануил (Лемешевский) уверенно пишет, что еп. Андрей «ушел в старообрядчество»» (С.Г.Вургафт, И.А.Ушаков. Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы. Опыт энциклопедического словаря // http://www.semeyskie.narod.ru/en_a.html (дата обращения — 13. 07. 2021)).
Священномученик Андрей почитается в Уфимской и Казанской епархиях РПЦ МП. В 1981 г. канонизирован Русской Православной Церковью за границей. // Ресурс http://www.pravenc.ru/text/115256.html (дата обращения 13. 07. 2021).
[27] Зеленогорский М. Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского) // Ресурс http://profilib.com/chtenie/21266/mikhail-zelenogorskiy-zhizn-i-trudy-arkhiepiskopa-andreya-knyazya-ukhtomskogo-51.php (дата обращения 13. 07. 2021).